Tarawih: Hvor mange rakah skal man be?

tarawih

بسم الله الرحمن الرحيم

            All lovprisning tilhører Allah, og måtte Allahs velsignelser og fred være over Profeten Muhammed (ﷺ), hans familie og alle av hans følgesvenner.

For å fortsette:

Nå har Ramadan kommet igjen alhamdulillah, og da dukker det opp det samme spørsmålet som blir stilt om igjen hvert år: Hvor mange rakah er det i Tarawih? Skal jeg be 8, 20, mer eller mindre? Dette er et spørsmål som ofte forvirrer oss og mange ønsker å vite det som er riktig vedrørende denne saken. I denne korte artikkelen skal vi introdusere noen av de mest kjente meningene blant lærde i vår tradisjon rundt denne saken, og komme frem til en konklusjon som vil tilfredsstille alle.

Vi må først og fremst bestemme hva vi kommer til å bruke som bevis, og hva som er autoritært og autentisk. Det er ingen tvil om at våre hovedkilder er Koranen og Sunnah av Profeten (ﷺ), men det er veldig lett å mistolke disse to hvis man ikke har nok kunnskap. Dermed er den tredje kilden det vi kaller for Ijma, ergo, enigheten av islamske lærde som er kvalifisert til å utlede fiqh fra våre kilder. Når Profeten (ﷺ) ble spurt om hvem det beste folkeslaget eller beste av mennesker var, så svarte han:

«Folket av min generasjon, også dem som vil følge dem (tabiin), også dem som vil følge dem (taba at-tabiin)…»[1]

Denne hadithen viser klart og tydelig at sahabas forståelse av Koran og Sunnah er den mest riktigste, også kommer tabiiens og taba at-tabiiens forståelse av kildene. Dermed er det viktig å fremheve at deres mening i fiqh og generell forståelse av Islam er mer vektlagt enn de senere generasjonene.

I denne artikkelen kommer vi til å presentere tre meninger som er mest kjent og aktuell for oss. Den første er 20 rakah, ekskludert witr.[2] Dette var meningen til Imam Abu Hanifah, ash-Shafi’i og Ahmad ibn Hanbal. Dette var også en av meningene til Imam Malik, men det er mer kjent at han utførte det i 36 rakah, men vi skal ikke fokusere på denne meningen.[3] Deres bevis for denne meningen var begrunnet med at dette var praksisen i tiden til Umar ibn al-Khattab (Måtte Allah være fornøyd med ham), hvor dem pleide å be 23 rakah, inkludert 3 witr.[4]

Den andre meningen er 8 rakah, ekskludert witr. Veldig mange lærde har vedtatt denne meningen, og deres bevis for dette var hadithen av Aisha (Måtte Allah være fornøyd med henne):

«Profeten (ﷺ) pleide ikke å be mer enn 11 rakah i Ramadan eller i andre måneder …»[5]

Den tredje meningen er at tarawih har ingen faste antall, og en kan be så mye som man ønsker. Denne meningen var en av meningene til Imam Ahmad. Senere lærde som ibn Taymiyyah og as-Suyuti støttet også dette. Flere har sagt at dette er den sterkere meningen, men en kan spørre: Hvordan kan den siste meningen være den sterkeste når Aisha (Måtte Allah være fornøyd med henne) klart og tydelig sa at Profeten (ﷺ) ikke ba mer enn 8 ekskludert witr? Dette kan svares ved tre punkter:

  • Som vi sa tidligere i artikkelen, hvordan tolker vi våre kilder? Hvis vi ser hvordan salaf as-salih tolket denne hendelsen, så ba dem mer enn 8 rakah. Dette var demonstrert i tiden til Umar ibn al-Khattab. Faktisk så ba tabiien og khalifah Umar ibn Abd al-Aziz 36 rakah, og det gjorde sønnen til Uthman ibn Affan også (Aban ibn Uthman). Ingen av dem begrenset seg kun til 8.
  • Ofte kan hadith bli forklart av andre hadith. Hadithen til Abdullah ibn Umar (Måtte Allah være fornøyd med ham) viser dette klart og tydelig. Ibn Umar forteller at Profeten (ﷺ) sa:
    «Nattebønnen bør bestå av rakah som er par og par, men hvis en av dere frykter at morgningen er nær, bør han be en rakah som vil gjøre hans bønn i oddetall (witr).»[6] I denne hadithen begrenser ikke Profeten (ﷺ) antall rakah som bes i nattebønnen, eller i tarawih i dette tilfellet.
  • Det er kjent at Profeten (ﷺ) pleide generelt å be 8 rakah, men det er ingenting som tyder på at han forbød å be over det.

Etter å ha observert disse tre meningene som vi har presentert her, og det finnes flere meninger enn disse, så kan man kanskje konkludere med at det ikke er noe begrensning på hvor mange rakah man kan be. Men det er et viktigere poeng som må fremheves her, og det er å vise toleranse og forståelse for de forskjellige meningene som eksisterte blant de tidligste lærde og salaf as-salih. Det er ikke noe galt i å velge en av disse tre meningene, siden det finnes store lærde og bevis fra Sunnah av Profeten (ﷺ) som beviser disse meningene. Ett av problemene som ofte finnes blant den yngre generasjonen er ignoranse og mangel på kunnskap. Et problem som ofte oppstår er at når en av dem har studert noen få år, eller kanskje mindre enn dette, så vil han tro at han kan mer enn lærde som har viet sitt liv til denne religionen for Allahs skyld. Sånne som tenker slik har kanskje verken studert det fundamentale eller lært seg å anerkjenne at det finnes forskjellige meninger blant lærde som er akseptert av massen.

Så den viktigste lærdommen i denne artikkelen er nødvendigvis ikke å finne ut hvilken av disse tre meningene som er mer riktig enn andre, men den viktigste lærdommen å ta med seg er å vise anerkjennelse til mangfoldet av lærdes meninger rundt denne saken. Ved å gjøre dette vil man få mer toleranse overfor andre som ikke følger den meningen som en er komfortabel med.

In the end of the day, bør man allikevel fullføre alle rakah sammen med imamen i moskeen man holder seg til. Dette er grunnet hadithen av Profeten (ﷺ):

«Sannelig, den som står (i bønn) med Imamen inntil han er ferdig, så vil det bli skrevet for ham at han ba hele natten …»[7]

Og man bør generelt dra oftere til moskeen i disse nettene og be tarawih så mye som man kan. Dette fordi Profeten (ﷺ) sa:

«Den som etablerer bønnen i nettene av Ramadan, trofast ut av oppriktig tro og håp om å oppnå Allahs belønning (og ikke for å vise seg frem), vil alle av hans tidligere synder blit tilgitt.»[8]

Konklusjon:

Det er klart og tydelig at det fantes flere meninger blant salaf as-salih, og til og med i sahabas tid vedrørende denne saken. Dermed er det viktig at vi undersøker og studerer fiqh så mye som mulig. Dette vil gi oss mer plass til å akseptere andre meninger, og forstå hvorfor visse lærde kom til visse konklusjoner som ikke er kjent for oss. Sannelig, den største kuren for ignoranse og utoleranse er kunnskap og tålmodighet. Det er mer kjært og verdsatt for oss at vi samler oss sammen i Ramadan og ber tarawih ved siden av hverandre uten å hate hverandre grunnet for noe så lite som dette. Dermed brødre og søstre, dra til tarawih med et stort smil og håp om å oppnå Allahs glede og Hans belønning.

Og Allah vet best.

 

[1] al-Bukhari [6658] og Muslim [2533].

[2] Witr-bønnen består av oddetall, og bes på slutten av tarawih for å avslutte det. Det kan bes i 1, 3, 5, 7… osv. Det er tradisjonelt at man avslutter med tre, og det er ingen problem med det. Allah vet best.

[3] Ibn Rushd, Bidayah al-Mujtahid wan-Nihayah al-Muqtasid. Eng. overs. Vol. 1, s. 293.

[4] Ibid.

[5] al-Bukhari [2013] og Muslim [783].

[6] Muslim [749].

[7] at-Tirmidhi [806]

[8] al-Bukhari [37] og Muslim [759]. Det er noe uenigheter blant lærde om dette inkluderer store synder. Ifølge ibn al-Mundhir så gjør dette det, men an-Nawawi sa: «Hva som er kjent blant fuqaha er at dette henviser kun til små synder, og ikke store …» Allah vet best, men dette bør allikevel ikke demotivere oss, men heller motivere oss til å utføre denne store gjerningen.

Gud tilgi meg

 

muslim-man-praying-hands_353396 (1)

“Gud tilgi meg” dette er en setning av stor betydning som vi ofte sier i våre bønn. En setning som vi retter til den allmektige Gud i håp om tilgivelse for våre ugjerninger. En setning som kan være nok til å forandre et menneske totalt. En setning som kan være nok til at Allah lar en entre paradiset. En setning som kan være en grunn til at byrdene våre løftes vekk fra oss. En setning som kan være en grunn til at våre synder viskes bort. Dette er en setning som kommer fra en angrende tjener. En tjener som erkjenner sine feil og mangler. En tjener som vender tilbake til Hans nåderike Skaper, Allah. En tjener som har innsett at han har blitt lurt av djevelen og alle som kaller til det onde.

Men selv etter dette nederlaget av å bli lurt til å falle i synd så har ikke tjeneren mistet håpet. Hvorfor det? Jo fordi tjeneren flyr med to vinger på hans ferd mot det hinsidige (Al-Akhirah). En ving av håp og en ving av frykt. Frykten hans er å møtte den pinlige og smertefulle straffen som venter på de syndefulle. En straff som venter på de som gikk over Guds grenser. De som var arrogante og hovmodige til å høre på Guds befalinger. Den straffen er noe som må tas på alvor. Så når en oppriktig tjener av Allah tenker på denne straffen så er dette i seg selv en drivkraft som driver han alltid tilbake til Gud. For det er kun hos Gud et menneske kan finne trygghet fra denne straffen.

Den andre vingen er håpet. Håpet om å bli tilgitt av vår nåderike, barmhjertige, og tilgivende Allah. Håpet om å bli ønsket velkommen tilbake blant Guds folk. Håpet om å få sine synder visket bort. Håpet om å oppnå Guds tilgivelse som er en grunn til å få Guds barmhjertighet. Guds barmhjertighet er da den ultimate oppnåelsen for det er den som skal være vår inngangsbillett til Jannah. For ingen vil entre paradiset på grunn av de gode gjerningene man gjorde. Det er kun Allahs barmhjertighet som skal få oss til å entre paradiset. Men den barmhjertigheten er for dem som er Gud nær. Den er for dem som går tilbake, gang på gang, til Allah uansett hva de måtte ha gjort. Så håp er en viktig drivkraft som også bringer en tjener tilbake til Allah. Og hos Gud finnes det håp selv for den verste av synderne. Og hvorfor skal ikke det være slik når Allah har kalt synderne tilbake til Ham når Han sa:

Si: Å Mine tjenere som har begått overtredelser mot seg selv, fortvil ikke om Allahs barmhjertighet. Sannelig, Allah tilgir alle synder. Han er visselig den Tilgivende, den Barmhjertige. [Koranen, 39:53]

Så å be Allah om tilgivelse og vende tilbake til Ham er en av de beste gode gjerningene en muslim kan gjøre. Dette er noe selv Profeten ﷺ pleiede å gjøre og oppfordret andre til. I en hadith som ble rapportert av Muslim sa han ﷺ:

O dere mennesker! Vend dere tilbake til Allah og be Ham om tilgivelse for jeg vender tilbake til Ham 100 ganger om dagen. [Sahih Muslim: 2702]

Se subhanaAllah, den beste av alle skapninger. Den beste av alle mennesker gjorde så mye tawbah om dagen. Og han er den som ble tilgitt for alt men fortsatt han gjorde dette. Hva med oss? Vi har dessverre i dag ikke helt forstått hvor viktig tawbah er. Vi må spørre oss om vi virkelig har forstått hva tawbah innebærer. Vi må virkelig forstå at når vi sier «Gud tilgi meg» så må vi mene det. Vi må ikke la det være tomme ord som kommer ut av tunga uten at hjertet er knyttet til dem. Vi må ikke la de ordene komme uten at de har en effekt på oss. For hvis vi sannelig mener det når vi sier «Gud tilgi meg» så skulle vi ha sett at disse ordene bringer med seg mange velsignelser inn i våre liv. Fordi disse ordene er kraftige og mektige når de kommer fra et oppriktig og ærlig hjerte. Og hvorfor skal det ikke være slik når det er nettopp dette som får Allah til å være utrolig fornøyd i hans tjener. For Allah elsker den som spør Ham om tilgivelse og mener det. Og når Allah elsker noen så vil Han sende velsignelser ned til vedkommende.

Så la oss gå inn i oss selv før Ramadan kommer og før vi forlater denne verden. La oss spørre oss selv om vi mener det når vi sier «Gud tilgi meg». La oss være oppriktige når vi ber Allah om tilgivelse. Og dette skal vi vise ved å slutte med de ugjerningene vi gjør og bytte dem med gode gjerninger. For sannelig gode gjerninger visker bort dårlige gjerninger.

Allah den allmektige sier:

Sannelig, de gode gjerninger driver de onde bort. [Koranen, 11:114]

 

5 gyldne råd til en kunnskapssøker – Del 1

_20151215_140801

Ordet kunnskap hører man i dag på alles lepper. Vi snakker ofte om hvor stort kunnskap er og hvor verdifull den er. Kunnskap er virkelig noe Islam verdsetter. Hele religionen er basert på kunnskap. Det er pålagt enhver muslim å søke kunnskap for å kunne tilbe Allah på den aller beste måten. Allah lærte oss i Koranen en bønn der vi skal be Ham om å øke oss i kunnskap.

Allah sier:

 وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا

«Og si: Herre, gi meg mer kunnskap!» [Koran, 20:114]

Så kunnskap er noe man må søke mer av, fra vugge til grav. For som en muslim er man en evigstudent som søker kunnskap gjennom hele livet.

Profeten har også i hans mange beretninger, fortalt oss om kunnskaps storhet. En av de vakre hadithene som viser oss fordelene med å søke kunnskap er denne hadithen som ble rapportert av Muslim blant annet. Profeten sa:

“وَمَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إلَى الْجَنَّةِ”

«Og den som tar en vei i søken etter kunnskap, den vil Allah gjøre veien til Paradiset lett for.»[1]

Han sa også:

” مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ “

«Den som Allah vil godt med, vil Han gi forståelse i religionen.» [2]

Disse hadithene er velkjente hos mange. Vi har hørt dem gang på gang. Men ofte så sitter mange med et spørsmål: Hvordan skal jeg da starte denne reisen? Reisen i søk etter kunnskap. Hva burde jeg satse på i begynnelsen? Hva er de tingene jeg bør legge vekt på? Og mange slike spørsmål, er blant det mange lurer på. Våre lærde har besvart disse spørsmålene i mange av deres bøker de skrev om kunnskap og kunnskapssøking.  I disse bøkene ga de studenten (taalib al ilm) gode råd om hva han skal passe gjennom hele denne lange reisen, som egentlig varer gjennom hele livet. Vi skal in shaa Allah prøve å hente disse rådene og forenkle dem i punkter slik at dette kan være til stor hjelp for den som vil starte virkelig å søke kunnskap. For denne kunnskapen som vi snakker om er den beste av alle kunnskaper. Denne kunnskapen er en kunnskap som fører deg nærmere Allah og redder fra helvetet og får deg til å entre Paradiset, med Allahs hjelp. Så bli med og lær hva som kan hjelpe deg på denne veien. Vi starter med 5 gyldne råd og vil fortsette i fremtiden med 5 gyldne råd i hvert innlegg, så lenge Allah tillater oss in shaa Allah.

 

  1. Ha ikhlas

Først og fremst er det viktig å ha Ikhlas i din søk etter kunnskap. Ikhlas er veldig viktig siden dette vil knytte deg til Allah fra starten av. Og når du er knyttet til Allah fra starten av så vil du in shaa Allah, merke at Allah sender Hans velsignelse over deg dag og natt. Så du vil se at du lærer ting fort og effektivt. Noe som kunne ta år å lære vil du lære i løpet av kortere tid. SubhanaAllah, noen ganger du vil ikke tro din egne øyne når du innser hvor mye du har lært på så kort tid. Alt dette er igjen et resultat av din oppriktighet/Ikhlas. Med oppriktighet vil Allah velsigne din kunnskap så den kommer deg til nytte. Du vil kunne nytte selv av den og spre den videre til andre. Så det er viktig at du strever hardt etter å rense din intensjon fra alt ondt som shaytan kan friste deg med. For han jobber iherdig for å få deg unna ikhlaas. Han vil komme til deg og få deg til å kanskje søke kunnskap slik at du blir kjent og berømt. Og om man faller i denne fellen så kan dette føre til katastrofale konsekvenser som å havne i helvetet. Derfor er det livsviktig for en kunnskapssøker (talib ilm) at han overvåker hans intensjon konstant og passer på at oppriktighet er på plass. Denne biten må du ha under ditt syn hele tiden. Husk det!

 

  1. Gjøre dua

Etter at du har jobbet mye med ikhlas og å rense din niyyah så skal du da vende deg til Allah og be Ham mye om at Han skal gi deg nyttig kunnskap. Gjør alltid dua for dette vil styrke din kontakt til Allah. Dua er et av de viktigste utstyrene en mu’min (troende) har. Så øk din mengde av dua og gjerne bruk de duaene om kunnskap som Profeten pleiede selv å bruke. For eksempel denne vakre dua:

اللَّهُمَّ انْفَعْنِي بِمَا عَلَّمْتَنِي وَعَلِّمْنِي مَا يَنْفَعُنِي وَزِدْنِي عِلْمًا

Å Allah gi meg nytte i det Du har lært meg, og lær meg det som kan nytte meg, og gi meg mer kunnskap[3]

Og denne:

‏ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ وَمِنْ دُعَاءٍ لاَ يُسْمَعُ وَمَنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ

O Allah, jeg søker Din beskyttelse fra kunnskap som ikke nytter, og fra en bønn som ikke blir bønnhørt, og fra et hjerte som ikke frykter [Deg], og fra et ego (nafs) som aldri blir mett.[4]

Og denne også:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ

Å Allah jeg spør deg om nyttig kunnskap, og søker tilflukt hos Deg fra unyttig kunnskap[5]

La disse duaene være en del av dine daglige bønner. In shaa Allah du vil se effekten av dem på deg og din utvikling i kunnskap.

 

  1. Ha en sterk viljestyrke og mye tålmodighet

Å søke kunnskap er ingen dans på roser. Å søke kunnskap er krevende. Det blir mer krevende jo høyere din ambisjon er. Jo høyere du sikter jo mer innsats og tålmodighet kreves fra deg. Vær da tålmodig på veien av kunnskap og ha en vilje av stål og la ingenting og ingen føre deg bort fra denne veien. Vit at shaytan hater virkelig at du søker kunnskap så han vil angripe deg fra alle kanter og prøve å stoppe deg på alle mulige måter. Men din tålmodighet og din viljestyrke vil gjøre deg rustet nok til å stå imot hans angrep in shaa Allah. Kanskje han sier til deg at du ikke er egnet til dette og at dette ikke er noe for deg. Men vit at han vil bare føre deg bort fra en vei som skal gjøre veien til Jannah lettere for deg. Så forstå godt hans plan og stå imot fristelsene han vil komme til deg med. Videre så må du være tålmodig med tanke på tiden. Ikke forhast med noe la ting ta den tiden det tar. For Allah har vist oss gjennom Hans visdom at forandring skjer over tid. Og din utvikling i kunnskap er en livsvarig prosess, så hast ikke med noe, og vær takknemlig for enhver mål du oppnår før det store målet, som er JANNAH. Og for å komme seg dit må du bruke den innlærte kunnskapen. Så vær tålmodig og vær ivrig etter å søke mer av den helt til den dagen du vender tilbake til din Herre, ALLAH.

 

  1. Ha en lærer

Det er nødvendig at man har en lærer. En lærer som er gudfryktig og kunnskapsrik som kan vise deg veien til nyttig kunnskap. Denne læreren vil, med Allahs hjelp, hjelpe deg å lære ting gradvis på en effektiv måte. Det læreren gjør er at han forenkler det vanskelige for deg og får deg til å forstå ting bedre og raskere enn det du ville ha gjort på egen hånd. Så pass på at du ikke lærer ting på egen hånd når du har tilgang til lærere som har lang erfaring og den kunnskapen du ønsker deg. Husk at Profeten var en lærer for sahaba og han er også vår lærer gjennom hans beretninger. Men han selv hadde en lærer slik Allah sier det i Koran, som var erkeengelen Jibril (fred være med ham). Så dette viser oss viktigheten av å ha en lærer når man søker kunnskap. Dette er en islamsk tradisjon som har gjaldt siden starten og du bør holde på denne tradisjonen om du ønsker å lykkes i din kunnskapssøking. Hast til å delta i samlingene av lærde og folk av kunnskap for man vet aldri om man vil få den samme muligheten i fremtiden.

 

  1. Lær det viktigste først

Etter at de ovennevnte punktene som er en del av det forarbeidet som du må ta deg av før du starter med å søke kunnskap, så kommer den viktige delen som handler om hva man skal begynne med. Dette punktet henger samme med det fjerde, fordi hvis du har en god lærer så vil han hjelpe deg med å starte med det viktigste først. På den måten så vil du lære på en systematisk og ryddig måte og du vil føle at din utvikling fører deg nærmere dine mål.

Det viktigste man burde begynne med er uten tvil ting som er relatert til troen. Troen om Allah og alt det en muslim må tro på. Det faget som tar seg av dette er Aqeedah. Dette faget handler om den islamske troslæren. Det er viktig å ha en solid forståelse på hva troen går ut på for dette er fundamentet som alt annet er bygd på. Med en sterk tro så vil du lykkes å bygge andre ting og de tingene vil sitte stødig og godt forankret. Dermed sats å ha en god forståelse av troslæren og deretter kan du satse på Koran. Lær så mye du klarer av den. Det beste er å ha et mål om å kunne hele Koran utenat. Dette tar tid med det er en stor investering særlig for en kunnskapssøker som ønsker å bli en lærd. For Koranen er kjernen til all islamsk kunnskap. Med den i hjertet har du et skatt av visdom og kunnskap med deg til enhver tid. Strev deretter etter å lære deg betydningen av Koranen og hva lærde har sagt om hva vi kan trekke fra den av kunnskap og visdom. For å kunne forstå koran bedre må du lære deg språket som denne boken er skrevet på, nemlig arabisk. Arabisk er en viktig nøkkel i kunnskapssøking. Å lære arabisk kan synes å være vanskelig for mange, men med en god innsats og en god innstilling så vil man lære seg språket og begynne å forstå det meste. Så tenk hvor godt det skal være å forstå Allahs ord når du leser Koranen!

Å lære seg det viktigste først innebærer også at man lærer seg alt det som er obligatorisk for en muslim å kunne. Så det som er obligatorisk for deg å kunne, må du prioritere først. Da vil ting som er relatert til fiqh (islamsk rettsvitenskap) være noe å prioritere. Fiqh som er relatert til renselse, bønn, faste osv. Å kunne dette er grunnleggende siden denne kunnskapen berører de obligatoriske handlingene i Islam.

Etter det så kan du gå videre og fordype deg i kunnskapen enda mer for kunnskap er som et hav uten ende. Bare prioriter det viktigste først og når du er ferdig med det gå videre og lær deg mer. Vær alltid sulten etter mer kunnskap og la den kunnskapen du lærer være en del av din hverdag så vil du se at ditt liv blir mer velsignet.

 

Det var alt for denne gangen. In shaa Allah vi vil fortsette med andre nye 5 råd som kan hjelpe oss, som kunnskapssøkere, å lykkes i vår søk etter kunnskap i neste innlegg. Som sagt vi henter disse rådene fra bøkene til lærde som skrev om dette emnet. Hvis du har forslag om noen råd vi kunne fordype så vil vi gjerne høre fra deg. Send inn ditt forslag slik at vi kan lære fra hverandre.

Vi ber Allah om å rettlede oss og la oss være blant Hans tjenere som søker kunnskap for Hans skyld, og blant Hans tjenere som praktiserer det de kan av kunnskap. Måtte Allah tilgi oss og la oss være blant paradisets beboere. Allahumma Amin.

 

Alt godt er fra Allah og det som er feil og mangelfullt er fra vår side. Og Allah vet best.

[1] Sahih Muslim: (2699). Se også An-Nawawi i «Al-Arba’een»: (36)

[2] Sahih Bukhari: (71).

[3] Sahih: Sunan Ibn Majah: (251).

[4] Sahih: Sunan Ibn Majah: (250).

[5] Hasan: Sahih Ibn Hibban: (82).

Hvorfor ber du ikke?

hvorfor1

Hvorfor ber du ikke? Dette er et spørsmål som rettes til deg som har satt til side noe så viktig som bønnen. Ingen skal dømme deg for det kan ingen mennesket, den som vil dømme mellom mennesker er kun Allah. Det er Han alene som vet hvem som vil entre paradiset eller havne i helvetet. Men som din oppriktig søsken i tro som vil deg kun det beste, stiller jeg deg dette spørsmålet. Hvorfor ber du ikke? Ta deg en tenkepause og prøv å svare på det spørsmålet. Ved Allah du vil finne ut at det ikke er lett å finne et godt svar på det. Men en ting er sikkert. En ting er vi begge enig om. Det er nemlig at Allah vil deg det beste for det første. Han har gitt deg så mange velsignelser selv om du har satt bønnen til side. Selv om du har glemt plikten Han har gitt deg så har Han ikke stoppet å gi deg av Hans goder. Med dette så gir Han deg tegn dag og natt på at Han ønsker at du vender tilbake til Ham. Og kanskje denne påminnelsen som du nå leser, er et av disse tegnene. Så vit at Allah ønsker å se deg foran Ham i bønn. Allah elsker å se deg falle ned i bønn med panna på bakken. Når var det siste gang dette skjedde? I går? For en uke siden? For lenge siden? Spør deg selv og vurderer deg selv før tiden er ute.

Videre så kan vi være enige om en annen sannhet. Nemlig at vi har en fiende som ønsker oss ondt. En fiende som ligger og venter på lur for å angripe oss mens vi ikke er forberedt til det. Denne fienden ønsker å ta oss med seg ned i dypet av helvetesilden. Han ønsker å føre oss bort fra Allahs vei. Han fryder seg over vår synder. Han jubler når han ser oss falle i hans feller. Det gleder ham å se oss langt unna vår Barmhjertige Gud. Han har til og med sverget ved Gud at han skal villede så mange som mulig av Adams barn og lure dem bort til helvetesilden. Vil du da være én av dem? Vil du virkelig overgi deg så lett? Vil du da følge hans fristelser mens du vet hvor han leder deg til? Er det ikke på tide å stå opp og kjempe mot ham? Vit kjære deg, må Gud være deg nådig og tilgivende, at til syvende og sist så er det du som bestemmer. Det er du som bestemmer om du vil høre på djevelen eller ikke. Han frister deg ved å lure deg men det siste ordet ligger alltid hos deg. Det er du som sier ja eller nei til hans fristelser.

Så spør deg nå om du har sagt ja til hans fristelse om å ikke be? Spør deg igjen om du ikke har skjønt hvor ødeleggende denne synden av å ikke be kan være? Og visste du at ved å ikke be så fører dette til mye svakhet i din religion. For Profeten (fred være med ham) lærte oss at bønnen er en søyle av hele religionen. Det vil si at hele religionen er bygd på den. Faller bønnen så vil mye av religionen falle. Derfor ser du at når du er svak i dine bønner så vil du miste styrke i de andre tilbedelsene. Koranen som du en gang pleide å lese mye av, har du ikke lest for en evighet. Hjertet som pleide å føle indre ro når det hørte på Guds ord, har blitt forandret til et hardt hjerte som finner glede i andre ting enn Guds ord. Så mye kan bli sagt om konsekvensene av å ikke be. Men en ting må du huske på. Én konsekvens av å ikke be må du alltid minne deg om. Dette er den største konsekvensen av å ikke be. Denne er nok til å få deg til å reflektere over din tilstand. Denne er nok til å få deg til å gråte og innse hvor uoppmerksom du har vært. Hør godt, Gud nåde deg. Den største konsekvensen av å ikke be er at du går lengre unna ALLAH. Kontakten mellom deg og HAM blir dårligere. Er ikke dette nok til å få deg til å stå opp igjen? Er ikke dette nok til å få deg til reise opp igjen? Er ikke dette nok til å få deg til å vende tilbake til din Herre? Er du ikke villig til å komme deg nærmere din Gud igjen? Hvorfor tenker ikke du på dette?

Nå er det på tide å gjøre noe med dette. Det er alltid håp så lenge du puster inn og ut. Så lenge ditt hjertet banker. Så lenge du er i livet. Muligheten er alltid der. Men ikke la djevelen friste deg igjen. Ved å la deg forsinke din hjemreise til der du hører hjemme, nemlig blant de som utfører bønnen. Ikke la ham lure deg bort fra din Tilgivende Allah igjen. Ikke la denne feilen skje igjen for han vil lede oss til en pinlig straff. Så vend tilbake til Allah og du skal alltid bli godt tatt imot. Det skal jubles den gangen du blir sett tilbake blant de som ber til Allah. Deg har vi virkelig savnet. Deg ønsker vi å se blant oss. Deg inviterer vi. Vi lengter etter å se deg igjen i rekkene blant oss. Englene vil juble for å se deg be. De troende vil kanskje få gledestårer for å se at du er tilbake. For å se at du har kommet til rette i god behold. Din hjemreise til Allah skal jubles i himmelen og på jorda. Trærne, blomstene, dyrene, stjernene alt skal juble over dette for alle disse skapninger er lydige til Allah og de liker alle som viser Allah lydighet. Og det største av alt. Hør godt! Det største av alt er at ALLAH, din skaper, din Gud, Han vil være VELDIG fornøyd i deg. Hans glede av å se deg tilbake kan ikke måles. Hans glede over å se deg vende tilbake vil være enorm. Hans glede vil du kjenne helt dypt inni i ditt hjerte. Hans glede ville du føle rundt deg og dine omgivelser. Hans glede står der og venter på deg. Vil du nå ta sjansen eller skal du forsinke dette igjen? Uansett hva du bestemmer så skal du huske at ditt valg vil avgjøre hvordan det skal gå med deg den dagen du forlater denne verden. Den dagen du lukker øynene og blir tatt inn i en annen tilværelse du aldri har sett maken til. Der vil alvoret starte og du vil se ting klarere. Dette vil da være starten på en lang reise som innebærer mange prosesser. Her vil du sannelig trenge Allahs barmhjertighet og nåde, og den vil du finne i bønnen. Så grip muligheten nå mens du kan og vend tilbake til bønnen.

Jeg håper dette var til stor nytte for deg. Jeg håper at du ikke tar deg nær av dette, for dette var bare oppriktige råd fra din søsken i tro som ønsker deg det beste. For islam er en religion som lærer oss å tenke på andre enn bare oss selv. Min glede ligger i å se deg tilbe Allah. Jeg ber Allah om bringe deg tilbake til Salah, Bønnen. Jeg ber Allah inderlig at Han lar Hans Nåde være over deg og få deg på den rette vei og få deg blant de troende. Denne bønnen ber jeg for deg og oss alle med et oppriktig hjerte og Allahumma Ameen sier jeg med et håpefullt hjertet.